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（上接一版）下上述解释，不管是现代的解释，还是古代的解释，都是将受教育者放在被动的位置，由教育者施教。
和中国不一样，在西方，教育一词源于拉丁文educare,本义为引出或发挥，即引导受教育者的固有能力得到完满发展，引出一个人内在的潜能。所以，当年苏格拉底采用助产士的方法进行教育。
正因为中国对教育有如此的理解，所以历来十分强调教育者的以身作则：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”同时也强调了教育是一个“教化、示范、养成”的完整过程。但是，另一方面，受教育者长期处于被动的地位，缺乏主体性和主动性，成了中国教育的最大弊端。于是，有人提出，在学校中教师是主导，学生是主体，试图以此改变学生的被动状况，但实际情况并未有太大改变。原因在于，仅仅在提法上改一改，又没有明确新的客体，所以学生仍然处于客体的位置。因此，在20世纪90年代，有人提出了大教育观，将教育定义为：教育是以教育者和受教育者双方共为主体、以教育资源为客体所进行的主体之间和主客体之间的、以成为一个完整的人为目标的社会实践。我们认为，这样的定义反映了时代的发展，有助于对教育本质的进一步理解。因为和传统的定义相比，这个定义首先对教育的主体和客体有了明确的说明：教育者和受教育者同为教育的主体，而客体是教育资源。同时，对教育的途径和方式有了很大的扩充：既有传统的教育者对受教育者直接进行的或通过教材等进行的教育，也有受教育者直接通过教育资源进行学习或向同学的学习方式，甚至包括教育者向受教育者学习的方式。还有，对教育的目的有了新的界定：共同成为完整的人。所谓完整的人，就是一个和谐发展的人，而不是片面发展的人。这样的定义真正地将教育者和受教育者放在了平等的地位。它包含的多元化和平等的现代教育观值得我们给予充分的重视。
二教育的目的
我们再对教育的目的进行一下考查。在对教育目的的论述中最著名的莫过于康德的名言：“教育的目的是使人成为人。”这句话的含义是：教育的目的是使生物的人成为社会的人。这其中有两层含义：第一步，教育要使人区别于禽兽；第二步，教育使人成为社会的人。我们常说，人是万物之灵长。人之所以能成为万物之灵长，就是因为人能通过教育学会他原来不会的东西。所以，教育是人生中最重要的东西之一，受教育权是人权中最为重要的权利之一。
联合国教科文组织在《教育———财富蕴藏其中》一书中认为，教育的目的是：学会学习，学会做事，学会做人，学会和他人一起生活。并将之称为教育的四个支柱。
我国从20世纪80年代开始推进素质教育，在1985年《中共中央关于教育体制改革的决定》中明确指出：“教育的目的是提高全民族的素质，多出人才，出好人才。”素质教育的理念将我们对教育的认识推进了一大步：教育的目的不仅仅是传授知识，也不仅仅是培养能力，最根本的是在传授知识和培养能力的基础上提高人的素质，而且是提高全民族的素质，当然也包括提高教育者的素质。
除了上述论述外，我认为，蔡元培先生的观点：教育是健全人格的事业，教育的目的是育人而非制器；人本主义心理学的观点：人的最高需求层次是实现自我、成为他自己，也都可以给予我们很好的思考和借鉴。
人格是什么？美国心理学家奥尔波特说：“人格就是一个人真正是什么。”普汶认为，人格是个体认知、情感和行为的复合体。人格的内涵，既包括本我、自我和超我（弗洛伊德），也包括情感、理性和灵性。健全的人格是什么？我认为，就是情感、理性和灵性的和谐发展。一个既有发达的理性，又有丰富的情感，为人通情达理，做事合情合理，还有灵性（即创造性）的人，就是具有健全人格的人。为什么认为人的最高需求层次是实现自我、成为他自己？因为人生在世，必有最适合他做、也最能做好的事，正如《中庸》所说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这就指一个人必然具有他的天性。所以《中庸》提倡“尽性”：“能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这就是儒家所推崇的“参赞化育”境界。一个人如果达到了这种境界，做到了尽性，做了最适合他做、也最能做好的事，就能最大限度地发挥他的潜能，最大限度地体现他的价值，最大限度地为社会做出他的贡献，他就是最幸福的人。
器是什么？《说文解字》解释：“器者，一物之用也。”《易传?系辞》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”用今天的话讲，器就是工具。所以，蔡元培先生强调的是，教育的目的是培育人，而不是把人当作材料加工成工具，加工成产品。这也让我想起康德的名言：“人是目的。任何时候都不能把人作为工具。”我认为，康德的这句话有两方面的含义：一方面，任何人都不应该把他人作为自己的工具；另一方面，一个人也不应该把自己作为工具。在当今社会，把人作为工具的现象，包括自己把自己作为工具的现象，何其多也！这是社会的悲哀，也是教育的悲哀。
三教育的本质与文化
思考了教育是什么和教育的目的后，我们可以对教育的本质初步综合如下：教育应以人为目的，通过教育培育人，发挥人的潜能，增长人的才干，健全人的人格，提高人的素质，使人区别于禽兽，使人成为社会的人，使人成为他自己。但是，教育是通过什么培育人，发挥人的潜能、增长人的才干、健全人的人格呢？对此，不同的社会、不同的时代会有不同的回答。中国在阶级斗争的年代，国家突出政治，强调政治挂帅，回答是主要通过政治培育人，用意识形态教育人。改革开放后，国家重视经济建设，强调科技兴国，回答就是主要通过经济和科技培育人。其实，这样的变化并没有本质的区别，都是将教育作为制器的工具，只不过前者强调的是教育的政治属性，后者强调的是教育的经济属性或科技功能。从本质上讲，教育主要应是通过文化培育人。教育当然具有政治属性，也具有经济属性，但它的主要属性是文化。教育是文化建设的基础工程。从文化的本质属性看：文化者，人文化成也。文化的本质就是人化：用人文化育人。所以，正是在培育人、化育人这一点上，教育与文化有着本质的天然联系。
明确了这一点后，还应该进一步思考：用什么样的文化培育人。回答当然是用最优秀的文化。什么是人类最优秀的文化？既指最优秀的当代文化（包括最先进的科学技术），也指最优秀的传统文化。对后者，主要是西方的古希腊文化和中国的传统文化。当前，最值得重视的是要加强优秀传统文化的教育。一个不知道自己民族传统文化的人，就如同一个无根的浮萍，无所归依，四处飘泊。现在科学上非常重视基因的研究，优秀的传统文化就是人类文化的基因库。要真正了解文化，必须从源头开始。正如《学记》中所说：“君子曰：‘大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。’察于此四者，可以有志于学矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也。此之谓务本。”
教育是国之本。教育要以人为本，以文化为本，以优秀文化为本。教育要引导人认识自己，超越自己，实现自己，既成为社会的人，也成为他自己。这才是教育的本质之所在。